Bonjour.

Après avoir lu l’essentiel des interventions sur ce débat je voudrais apporter mon point de vue.

Quelqu’un s’étonne : « Personne parmi les participants au “Jeu de la mort” [...] n'a vu I comme Icare ? »
C’est tout à fait probable que sur quelques dizaines de personnes sélectionnées dans une population de plusieurs millions, très peu, voire aucune, n’ait vu un film qui a sans doute été vu par moins de 1 million. D’autre part, il est possible aussi — on ne nous le dit pas dans le documentaire mais c’est peut-être précisé dans le livre — que les éventuelles personnes qui connaissaient le film ont dès le départ refusé de participer.

« Quand on dit que 20% des participants au “Jeu de la mort” seulement se sont rebellés, quelle importance a cette statistique ? Par exemple, je n'aurais JAMAIS accepté de participer à cette émission débile et je soupçonne que les gens les plus susceptibles d'envoyer paitre la présentatrice non plus. Donc l'échantillon me semble tout sauf représentatif. »
Déjà, il est assez facile, après avoir vu le documentaire, de dire « je n’aurais jamais accepté de participer ». Sans doute que les personnes qui ont accepté, se sont dites après, « je n’aurais jamais dû accepter ». Une fois qu’on sait, il est plus facile de voir les erreurs qu’on n’aurait pas dû commettre. Ensuite, le chiffre de 20 % doit être appliqué non pas à la population entière mais à la population susceptible d’avoir accepté de participer au jeu. Ce n’est pas tout à fait la même chose. Mais comme il ne s’agissait pas d’une expérience scientifique stricto sensu, il n’a, c’est vrai, pas grande signification. De fait, il est à peu près deux fois plus faible que le chiffre moyen des “rebelles” dans les expériences de Milgram.

« Au final, il me semble que la seule véritable barrière à ce type de comportement, c'est une réelle empathie, non feinte, à l'égard d'autrui, du type de celle qu'a montré cette (admirable) jeune femme noire. Ce que montre, je crois, cette émission, c'est que ce type de personnalité réellement et profondément généreuse est l'exception, la règle étant plutôt l'égoïsme et l'indifférence, quand ce n'est pas le sadisme. Est-ce vraiment une découverte ?... »
L’empathie est assez variable selon les individus mais seuls quelques psychopathes en sont totalement ou quasi-totalement dépourvus. Parmi les gens “normaux”, même les plus égoïstes ou indifférents sont capables d’éprouver de l’empathie. Celle-ci est certes nécessaire pour arriver à dire “stop!” dans des situations de soumission à l’autorité comme celle mise en évidence ici. Mais elle n’est pas forcément suffisante. Quelqu’un qui a l’habitude de contrôler ses émotions (ce qui n’est pas une tare) pourra très bien rester “sourd” à l’empathie qu’il ressent s’il estime plus important de paraître loyal par rapport à l’autorité avec laquelle il a “signé” un contrat. Ceci peut très bien arriver dans des situations courantes où l’enjeu n’est pas la mort d’autrui. Prenons le cas d’un directeur des ressources humaines qui est censé, par contrat signé avec son employeur, licencier un certain nombre d’employés sans se laisser attendrir par la situation difficile dans laquelle il va les plonger. Soit il écoute son empathie et il n’a plus qu’à démissionner car il ne pourra pas faire ce job, soit il l’étouffe parce qu’il estime que le contrat qui le lie à son employeur est plus important que les émotions qu’il peut ressentir personnellement. Je ne crois pas qu’on puisse expliquer le comportement des directeurs des ressources humaine en les qualifiant d’égoïstes, d’indifférents ou de sadiques. Même si ça peut nous faire plaisir de le penser, sur le plan scientifique c’est une explication qui ne tient pas la route. Donc, l’empathie est nécessaire mais pas suffisante.

« Enfin, il est un point que j'aimerais soulever : quid de tous ces gens qui se sont découverts potentiels tortionnaires ? Le monsieur invité au débat avait manifestement très mal vécu tout cela, et on conçoit que la blessure narcissique, amplifiée par la perspective que ses proches, ses amis, ses collègues l'aient vu agissant ainsi, soit profonde, voire dangereuse. C'est un peu comme si on leur avait tiré une balle empoisonnée dans la tête et, de ce point de vue, les auteurs de "l'expérience" se sont soumis avec une grande docilité et un sadisme de fait (que dénie tellement mal l'exécrable petit numéro de consolation à la fin de l'épreuve : avait-on besoin de l'intégrer au "reportage" ?) à une autorité on ne peut plus banale : la course à l'audimat, la recherche du succès, etc. »
Quelqu’un ajoute : « Je suis assez étonné que dans les extraits de l'émission que vous présentez, les participants au jeu n'ont pas eu le visage "flouté"par la production. Car, même s' ils "participent" soit à une expérience scientifique soit à un jeu, leur comportement tend à les faire passer pour des "tortionnaires". »

Je ne peux pas répondre à la place de la production mais je crois que si j’avais été producteur je n’aurais pas flouté le visage des participants, pour la raison justement que je ne crois pas qu’on puisse les qualifier de “tortionnaires”. Il est vrai qu’ils peuvent sortir de cette expérience avec une estime d’eux-même très amoindrie. Mais justement, en floutant leur visage on ne ferait que renforcer en eux l’éventuelle croyance qu’ils sont quelque part des “salauds”. Or l’expérience ne montre pas du tout cela et ce n’est pas ce qu’elle cherche à montrer. Elle montre au contraire que la majorité des gens agit de la même manière dans des situations de soumission à l’autorité. C’est sans doute ce qu’il y a de plus difficile à accepter dans cette expérience. Elle montre que les gens normaux — vous, moi — peuvent aller jusqu’à tuer, à l’encontre de leurs propres valeurs, lorsqu’une situation de soumission à l’autorité les transforme en individus agentiques. C’est bien cela qu’il faut avoir le courage de regarder en face au lieu de dire « ce sont des tortionnaires, moi j’aurais agi différemment ». S’il y a eu 80 % des participants qui sont allé jusqu’au bout, cela veut dire également qu’il y a 80 % de chances que nous-mêmes aurions agi de la même manière dans les mêmes conditions. Certes, les participants “questionneurs” sont ressortis de l’expérience avec une blessure narcissique. Même ceux qui ne sont pas allés jusqu’au bout n’en sortent pas indemnes. Ceux qu’on nous a montrés sont quand même allés jusqu’à administrer des tensions supérieures à 300 Volts. En vrai cette tension serait mortelle. Ce n’est donc pas très “glorieux” non plus d’avoir attendu jusque là pour se rebeller. En vrai il était déjà trop tard. Mais ce qu’il faut voir c’est que cette “blessure narcissique” est en fait une blessure bénéfique. On va dire qu’il est facile d’en parler vu de l’extérieur, mais je crois quand même que les gens qui ont vécu cette expérience en sont sortis à la fois plus lucides sur l’homme en général et sur eux-mêmes en particulier, mais aussi avec une personnalité plus forte qui leur permettra à l’avenir de ne plus se soumettre de la même manière à toute autorité qui leur ordonnera des actes en conflit avec leur conscience. Qu’il s’agisse de la Science, de la Télévision ou de leur employeur.
Et c’est sans doute vrai aussi (du moins je l’espère) de tous ceux qui ont regardé l’émission.

J’ai dit plus haut que l’empathie était nécessaire mais insuffisante pour se sortir de ce genre de situation. En fait, le plus sûr moyen pour s’en sortir c’est de n’y pas entrer. Ce qui est clair dans cette expérience, c’est que dès que les participants acceptaient les termes du contrat, ils étaient contraints d’aller jusqu’au bout. Comme on l’a vu dans le documentaire, dès le premier rendez-vous, le producteur leur expliquait les règles du jeu. Il révélait que le “questionneur” allait devoir administrer à l’autre participant des chocs électriques de tension croissante à chaque mauvaise réponse, ceci éventuellement jusqu’à des valeurs dangereuses. A ce moment-là, les postulants au jeu peuvent accepter ou refuser le contrat. On ne sait pas combien ont refusé, ni même s’il y en a qui ont refusé. Mais le fait même d’accepter, alors même qu’on sait que l’enjeu peut être la mort d’autrui (même si ce n’est pas dit par le producteur, l’idée ne peut en être absente dès lors qu’on parle de chocs électriques dangereux), fait qu’on sera conduit, malgré sa volonté, à aller jusqu’au bout de l’inacceptable. Comme le souligne avec force Michel Terestchenko, « C’est à tort que le sujet passif entretient l’illusion qu’il pourra toujours s’en sortir, échapper à l’étreinte qui le broie, se ressaisir de sa liberté, de son indépendance, de l’autonomie de son être, dire « non » demain, alors que le piège s’est d’emblée refermé sur lui. En certaines circonstances, il n’est pas de négociation possible. Le refus doit être premier, inaugural ; qui veut jouer au plus fin, et croit qu’il pourra reprendre plus tard ce que dans l’instant il accorde, est déjà entré dans la logique infernale de la concession au monde et du mensonge à soi. C’est là un processus destructeur dont il est plus difficile encore de s’extraire qu’il ne l’est de refuser tout de go d’y entrer. » (Michel Terestchenko, Un si fragile vernis d’humanité - Banalité du mal, banalité du bien, La Découverte / M.a.u.s.s., 2005). Pour lui, le propre de l’acteur altruiste, celui qui dès le départ refuse ce type de contrat, est d’être « un individu qui ne se contente pas de vivre, mais recherche l’intensification de la vie, sans faire de cette fin la fin même de son action. » Allant bien au-delà de l’étude de la soumission à l’autorité, comme l’avait fait Stanley Milgram, la réflexion de Michel Terestchenko porte sur l’altruisme. Les candidats du “Jeu de la mort” qui ont arrêté de torturer leur victime n’ont nullement fait preuve d’altruisme envers elle. Ils n’ont fait que mettre fin à leur propre torture qui résultait du conflit entre leurs valeurs intimes et leur soumission à l’autorité. Le véritable altruisme, selon Michel Terestchenko, consiste en une « relation bienveillante envers autrui qui résulte de la présence à soi, de la fidélité à soi, de l’obligation, éprouvée au plus intime de soi, d’accorder ses actes avec ses convictions (philosophiques, éthiques ou religieuses) en même temps qu’avec ses sentiments (d’empathie ou de compassion), parfois même, plus simplement encore, d’agir en accord avec l’image de soi indépendamment de tout regard ou jugement d’autrui, de tout désir social de reconnaissance. »

En conclusion : accepter de participer à un jeu télévisé — ce qui est bien la manifestation d’un désir social de reconnaissance — dont les présupposés sont douteux dès le départ (administrer des punitions, humilier l’autre — on reconnaîtra là les ingrédients de quelques jeux célèbres et réels), c’est d’ores et déjà s’être soumis à une autorité contre laquelle on aura toutes les peines à se rebeller. La démonstration est claire : cette télévison-là est bien d’essence totalitaire.