Afin de purger définitivement notre querelle réelle ou supposée, je soumets à votre sagacité critique le texte d'un article proposé (et refusé) aux Temps Modernes par l'intermédiaire de R.Redeker (sachant que M.Deguy etc, j'étais vraiment naïf)


Heidegger et l’Etre

(autour de la « Lettre sur l’humanisme »
adressée en 1946 à J.Beaufret)


Heidegger s’interroge : « Mais l’Etre, qu’est-ce que l’Etre ? L’Etre est Ce qu’Il est. Voilà ce que la pensée future doit apprendre à expérimenter et à dire. »

Tautologie, voilà ce que je lis. Que faire en face d’une proposition tautologique ? Dire : « L’Etre est ce qu’il est », ce n’est pas faux certes, mais nous restons sur notre faim car le « contenu informatif » de cette phrase est nul.

Imaginons que nous sommes en classe de philosophie et que le professeur démarre une réflexion collective à propos de la liberté : « Messieurs, comment définiriez-vous le concept de liberté ? ». Fuse alors la réponse évidente : « M’sieu, m’sieu, la liberté, c’est être libre. » Il est à craindre que le professeur ait une piètre opinion de l’intelligence philosophique de l’auteur de cette réponse.

Heidegger fait acte d’autorité à notre égard, nous, le futur 2004 de la pensée 1946 : « Voilà ce que la pensée future doit apprendre à expérimenter et à dire. » Donc, non seulement il pose une proposition tautologique, qui est sans signification, mais encore il l’assène sur un ton péremptoire. Comment est-ce possible ?

On peut supposer qu’en 1946, Heidegger pensait jouir d’un prestige suffisant dans le champ philosophique pour se permettre de se comporter comme un penseur au-dessus des règles banales de la cohérence de tout discours rationnel sur le monde, et au-dessus de sa situation historique contingente en sommant tous les penseurs futurs de se plier à son commandement.

Et cela nous amène à comparer le discours heideggerien et le discours judéo-chrétien.
Quand Moïse interroge Dieu dans le buisson ardent en lui disant : « Voici, je vais trouver les Israëlites et je leur dis : « Le Dieu de vos pères m’a envoyé vers vous. » Mais s’ils me disent : « Quel est son nom ? », que leur dirai-je ? », Dieu répond à Moïse : « Je suis celui qui est. »
L’interprétation judéo-chrétienne de cette tautologie divine donne à comprendre que Dieu est le seul vraiment existant, qu’il est transcendant et reste un mystère pour l’homme.

A l’égard de « L’Etre », Heidegger procède de la même manière puisqu’il dit « L’Etre est ce qu’il est » et, « Or, ce qui « est » avant tout, est l’Etre. » De même que Moïse révèle aux Israélites que Dieu n’a pas à être « expliqué » - ce qui supposerait de le définir en le référant à quelque chose d’autre que lui-même alors qu’il est l’explication de tout ; de même Martin Heidegger nous révèle que « l’Etre » n’a pas à être expliqué car il « est ».

Bien sûr, Heidegger avait bien conscience de ce risque de récupération de sa pensée sur « L’Etre » par la tradition judéo-chrétienne puisqu’il dit : « L’ « Etre »- ce n’est ni Dieu, ni un fondement du monde. »

Voilà, « L’Etre » se contenterait d’être « L’Etre ». En effet nous lisons ce qui suit dans « La lettre sur l’humanisme » :
« L’Etre « est », mais justement il n’est pas « l’étant ». Dire de l’Etre qu’il « est » sans plus de commentaires, c’est le représenter trop aisément comme un « étant » sur le mode de l’étant connu, qui, comme cause, produit, et comme effet, est produit. Et pourtant Parménide dit déjà au premier âge de la pensée : estin gar eïnaï?? « il est en effet être ». Dans cette parole se cache le mystère originel pour toute pensée. Peut-être le « est » ne peut-il se dire en rigueur que de l’Etre, de sorte que tout étant n’« est » pas, ne peut jamais proprement « être ». Mais parce que la pensée doit d’abord parvenir à dire l’Etre dans sa vérité, au lieu de l’expliquer comme un étant à partir de l’étant, il faut que devant l’attention vigilante de la pensée, la question demeure ouverte : L’Etre est-il et comment ? »

Heidegger est très exigeant, il ne veut pas du verbe « être » pour dire que « L’Etre » « est », parce que ce malheureux verbe sert à désigner les « étants connus ». Par exemple, Agnès, dans « L’école des femmes » dit : « Le petit chat est mort ». Il répète que « être » ne peut se dire, « en rigueur » que de « L’Etre », parce que tout étant ne peut jamais proprement « être ». En somme, il convient de respecter la majesté et le mystère de l’Etre en n’utilisant pas cette vulgaire copule, qui accepte, bonne fille, de participer sans sourciller à tous les accouplements langagiers nécessaires pour faire tourner le monde. Alors, la question demeure ouverte : « L’Etre est-il ? ».

En fait Heidegger recule devant les conséquences de son raisonnement. Si « est » ne peut se dire « en rigueur » que de l’Etre (parce que tout étant ne peut jamais proprement « être »), nous sommes confrontés à l’alternative suivante :

• si nous réservons l’usage de « est » à l’Etre, nous sommes « rigoureux », mais tout le langage se grippe. Dire « le petit chat mort » à la place de « le petit chat est mort », c’est possible (les enfants de 2 ans le font bien !) mais ce n’est vraiment pas commode.
• Et si nous continuons à utiliser « est » pour faire fonctionner commodément la machine de l’univers, nous ne pouvons pas « dire » correctement l’Etre puisque l’emploi de la copule « est », induit nécessairement une représentation de l’Etre sur le mode de l’étant connu. Dans ce cas il conviendrait de conclure par la question : « L’Etre est-il dicible ? » ou bien par « Alors, la question demeure ouverte : « L’Etre : ? ».

Serions- nous alors réduits, face à l’Etre, à un apophatisme radical dont la seule issue serait le silence de la méditation mystique ? Toutefois, si le silence de la méditation mystique est efficace pour atteindre l’ataraxie, les livres, inutiles au sage, sont nécessaires à la reconnaissance du philosophe. Il faut donc que « L’Etre » « parle » au « penseur » afin qu’il le « dévoile » dans le langage.

Heidegger parvient lui-même à une conclusion similaire : nous ne sommes pas prêts pour le silence : « Ce qui compte, c’est uniquement que la vérité de l’Etre vienne au langage et que la pensée atteigne à ce langage. Peut-être alors le langage exige-t-il beaucoup moins l’expression précipitée qu’un juste silence. Mais qui d’entre nous, hommes d’aujourd’hui, pourrait s’imaginer que ses tentatives pour penser sont chez elles sur le chemin du silence ? »
Le silence est sans doute au bout du « chemin ». Mais la « route » risque encore d’être longue.
« A l’avant-dernière page de Sein und Zeit (p.437), on peut lire les phrases suivantes : « Le débat relatif à l’interprétation de l’Etre (je ne dis pas de l’étant, non plus que de l’être de l’homme) ne peut pas être clos parce qu’il n’est pas même encore engagé. Et on ne peut tout de même pas l’imposer de force, mais pour engager un débat, encore faut-il s’y préparer. C’est vers ce seul but qu’est en route la présente recherche. » Ces phrases restent valables aujourd’hui encore après vingt ans. Restons donc, dans les jours qui viennent sur cette route, comme des voyageurs en marche vers le voisinage de l’Etre. »

Ainsi, entre 1927 date de parution de Sein und Zeit et 1947, date de parution de La lettre sur l’humanisme, Heidegger avoue qu’il n’a pas progressé d’un pouce quant au « débat relatif à l’interprétation de l’Etre ». Il s’agit toujours de se « préparer » à ce débat. Sans vouloir être méchant on peut tout de même avoir des doutes sur la validité d’un questionnement dont la problématique– initiale par définition, n’a pas été établie au bout de vingt ans de « recherche »

Si vous avez eu la patience de me lire jusqu’ici vous pouvez, à bon droit, vous posez cette question : « mais ce Shantidas qui fait ses commentaires persos., quelle compétence philosophique a-t’il ? » Aucune, Shantidas n’a pas le moindre parchemin universitaire en philosophie. Or donc ci-dessous on voit qu’un interprète autorisé de la pensée heideggerienne, professeur de philosophie, semble n’avoir pas compris la pensée du maître.

Roger Munier a traduit et présenté « La lettre sur l’humanisme » en 1957 et il a entretenu une correspondance régulière avec Heidegger. Il peut donc être considéré comme un interprète autorisé de la pensée du philosophe. Nous lisons ce qui suit dans son introduction à « La lettre sur l’humanisme » : « Il importe de distinguer absolument l’Etre (das Sein) de l’étant comme tel (das Seiende) ou, si l’on veut, ce qui existe (= la Totalité), de L’Etre (qui est au fondement de ce qui existe dans son existence même). » Or Heidegger nous a dit nettement (voir supra), que l’Etre n’est « ni Dieu, ni un fondement du monde. » Alors, « L’Etre », dans la pensée heideggerienne est-il le fondement ou n’est-il pas le fondement du monde ?

Il serait donc impossible de savoir précisément ce que Heidegger voulait dire ?
Il n’est pas interdit de penser que Heidegger lui-même ne savait pas toujours ce qu’il voulait dire. Tel est le sens du témoignage de H.G. Gadamer : « Je me rappelle que, pendant la guerre, là-haut dans son chalet, Heidegger commença à me lire l’essai sur Nietszche auquel il travaillait. Il s’interrompit soudain, frappa sur la table au point que les tasses s’entrechoquèrent, et s’écria, à la fois agacé et désespéré : « Mais c’est du chinois. »

En définitive, la pensée heideggerienne est peut-être faite pour être « entendue » plutôt que « comprise » si l’on en croit J.Beaufret, lui aussi interprète autorisé. Il écrit ce qui suit à la fin de sa préface au recueil « Essais et conférences »: « La tâche est maintenant d’entendre. Puisse simplement le lecteur entendre, à travers la traduction si sobre et si méditée de M.André Préau, ce qu’entendit il y a quelques mois à Aix en Provence l’un des auditeurs silencieux d’une conférence inhabituelle : « La voix calme, un peu voilée…cette voix sans bavures dont la seule musique rythmée dissipait progressivement les ténèbres…la voix si juste de Martin Heidegger. »
« …Cette voix…dont la seule musique rythmée dissipait progressivement les ténèbres »
De même que la musique religieuse de Bach permet au chrétien de saisir, par la voix et la voie du cœur les saints mystères de la divine religion, de même les ténèbres du doute, de l’angoisse et du sens de l’existence sont dissipés par la voix juste et musicale de M.Heidegger.
Qu’un discours de philosophie soit assimilé à une partition musicale il n’y a là rien que de très normal de la part de ceux qui à défaut de comprendre ce qu’ils entendent savent qu’ils doivent louer l’obscurité, signe de la science la plus haute.
Notre étonnement provient davantage de la recommandation de J. Beaufret, philosophe patenté et grand connaisseur de l’œuvre de Heidegger : la pensée de Heidegger doit être entendue, « comme si » c’était de la musique. Il ne s’agit donc plus de convaincre au moyen d’une argumentation rationnelle, il s’agit d’émouvoir. Le discours a donc une finalité poétique.
Martin Heidegger fut sans doute un poète déguisé en philosophe.

chouette, un match hêta contre epsilon :p